Segundo anatema del arte: La obra de arte no existe

Van Gogh, Un par de zapatos, 1886.

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Debo comenzar con el segundo anatema del arte: La obra de arte no existe. El hecho está fundamentado en lo que podría llamarse la Aporía de la Estética.

La estética es la disciplina que estudia la filosofía del gusto y la belleza. Pero he aquí que el arte es arte por medio de la obra de arte (oA de aquí en lo adelante).¹ Es decir, la estética parte de una cojera definicional. ¿Y dónde queda oA? Al margen del arte, en tanto que imagen o idea en la mente preclara del humano. Luego, oA siempre pasa inadvertida porque nadie le hace caso a la cosa.

Génesis del error: En el principio era la cosa: froid,² densa, en-sí. Un trozo de mármol digamos. La cosa es descubierta por ojo-de-artista como posible candidata al comité-del-arte. Ipso facto, la técnica magistral del proteocultor transforma el bloque inerte en viva escultura: Así se forjó el arte. 

La pregunta que se hacen los teóricos es "qué es arte", pero siempre para un observador hipotético. Arte es una especie de Museum Excelsus de la percepción, contenido en el Canon. Puede demostrarse que oA brilla por su ausencia. Para ello propongo revisar diversas escuelas en busca de preguntas: 

1- Para los intencionalistas, el arte es pura intención. Definir es un peligro, pues siempre se presentan excepciones a la regla (Fuente, o Piss Christ). Es mejor dejarle la definición al artista. ¿Quién mejor? ¿Un contador? "Esto es arte y se acabó" -diría Rodin.

2- Los historicistas definen "arte" como una herencia del pasado a la que se añaden nuevos ejemplos. Hay historicistas pragmáticos como Arthur Danto y Morris Weitz para los cuales el arte es un paradigma (a-la-Kuhn) dado por un contexto particular. Por ejemplo: Sabemos que una futura instalación de animales en un terreno adjunto a la Bienal de Venecia en 2015 es arte porque lleva como título ZOO y porque es diseñada por "X", artista reconocido en el mundo del arte. Un parque parecido en Miami se llama Metrozoo: Eso no es arte. 

3- Los antiesencialistas declaran que el arte no tiene una esencia particular. Hay teóricos como George Dickie, para quien oA "cumple una función particular", o Danto, quien lo define como "affines" (objetos que comparten características dentro de ciertos paradigmas). Morris Weitz, entre tanto, se apoya en la idea de family-resemblance de Wittgenstein.

4- Finalmente están los esencialistas. Hablo de pensadores como Benedetto Croce, R. G. Collingwood,  Clive Bell, Susan Langer y Martin Heidegger, los cuales identifican ciertos aspectos, como forma, intuición, emoción, formas de sentimiento, etc. Estas formas serían intrínsecas a la obra de arte. De todos ellos, Bell y Heidegger son los que más se acercan a qué hay detrás de oA. Veamos:

Para Bell hay algo en oA que él identifica como "significant form" (o forma significativa). En su libro Art (1914), sugiere que esta forma está relacionada con una emoción estética específica (que solo se da con el arte). Es decir, la esencia del arte es producir una emoción estética frente a una forma significativa. Obviamente la definición de Bell es circular y subjetiva. Circular pues "forma significativa" depende de una emoción que a su vez depende del arte; subjetiva porque se olvida de la obra de arte misma. Más que formalista, Bell es un emotivista de closet. 

En 1935-37 Heidegger escribe su famoso El origen de la obra de arte. Como veremos es el análisis más cercano a la dinámica cosa--->oA.

Para Heidegger, el arte no es una apariencia, tampoco un fenómeno.³ No podríamos entender el arte sin entender oA, y a su vez sin entender la cosa en sí. Como se verá, qué es la cosa merece un análisis más profundo:

¿Qué es verdaderamente la cosa en la medida en que es una cosa? Es cierto que el concepto habitual de cosa sirve en todo momento para cada cosa, pero a pesar de todo no es capaz de captar la cosa en su esencia, sino que por el contrario la atropella. ¿Es posible evitar semejante atropello? ¿De qué manera? Probablemente sólo es posible si le concedemos campo libre a la cosa con el fin de que pueda mostrar de manera inmediata su carácter de cosa. Previamente habrá que dejar de lado toda concepción y enunciado que pueda interponerse entre la cosa y nosotros. (PLT, 21)

 

Heidegger concluye que el arte es 1- actividad que refleja una manera del ser del mundo, 2- una decisión ante el mundo, y 3- el arte es verdad.⁴ Ahora bien, nada de eso es posible sin una atención a la cosa. Para ello se analiza Un par de zapatos de Van Gogh. Escribe Heidegger con una habilidad verdaderamente poética:

En la oscura boca del gastado interior del zapato está grabada la fatiga de los pasos de la faena. En la ruda y robusta pesadez de las botas ha quedado apresada la obstinación del lento avanzar a lo largo de los extendidos y monótonos surcos del campo mientras sopla un viento helado. En el cuero está estampada la humedad y el barro del suelo. Bajo las suelas se despliega toda la soledad del camino del campo cuando cae la tarde. En el zapato tiembla la ca­llada llamada de la tierra, su silencioso regalo del trigo maduro, su enigmática renuncia de sí misma en el yermo barbecho del campo invernal. A través de este utensilio pasa todo el callado temor por tener seguro el pan, toda la silenciosa alegría por haber vuelto a vencer la miseria, toda la angustia ante el nacimiento próximo y el escalofrío ante la amenaza de la muerte. Este utensilio pertenece a la tierra y su refugio es el mundo de la labradora. El utensilio puede llegar a reposar en sí mismo gracias a este modo de pertenencia salvaguardada en su refugio. (PLT, 34).

Al ponerse sus zapatos viejos, la campesina vive un mundo pleno. No necesita de artistas ni filósofos ni poetas que le aclaren algo que ella vive a diario. Luego, la verdad contenida en esos zapatos revela un mundo.

Un par de zapatos de Van Gogh no tiene nada que ver con la representación de unos zapatos. Lo que hay detrás del fenónemo es la "utilidad de lo útil" ⁵ que es como una destilación auténtica del mundo en un par de zapatos. oA no es una proyección, tampoco una representación. "La cosa dice la verdad" -dice Heidegger. Los zapatos nos revelan un mundo. La verdad puede estar contenida en la cosa. Esa revelación de la cosa que se transforma en oA es lo que llamamos arte.

Sin embargo, aunque Heidegger penetra prometedoramente en la cosa, no logrará resolver un problema fundamental. Algo que tiene que ver con su idea de verdad (alétheia) y que trataremos el próximo fin de semana.

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* Las citas del Poetry Language and Thought, (Harper & Row: New York, 1975). ¹ La "o" minúscula solo para indicar una miopía definicional. ² Es el término despectivo que usa Sartre para la cosa (être-en-soi) en su obra maestra El ser y la nada. ³ Heidegger escribe en El ser y el tiempo: "Detrás" de los fenómenos de la fenomenología, por esencia no hay ninguna otra cosa; en cambio, es posible que permanezca oculto lo que debe convertirse en fenómeno. Vea, El ser y el tiempo, (Fondo de Cultura Económica, 2007) p. 45. ⁴ Esta verdad ontológica es distinta a la verdad epistemológica que está definida en téminos fenoménicos. ⁵ La palabra "útil" (Zeug) es una categoría ontológica que describe una manera del ser del mundo. El Zeug de mi mundo consiste en todas las cosas que doy por sentado en el día-a-día. Por ejemplo, cuando uso mi estudio, no pienso que estoy en el estudio, simplemente me sumerjo en las relaciones propias del entorno. Todo eso es Zeug.